明明德并不是个人在书房里边苦思冥想的，这样明不了，明明德的途径是什么？是亲民，“亲民”在我看来应当这么来解释：就是参与和体察人民生活，朱熹说“旧本有误”，本应当是“新民”，王阳明又批评了朱熹，说亲民是对的。我认为“亲民”是对的，因为中国的基本思想并不是要改造老百姓、改造人民生活，而是参与和体察人民生活，因为天道就在人民生活中。

我用虚无主义概念来揭示当代文明的根本病症，最初发现这个根本并且把它赤裸裸地说出来的是尼采，马克思是用了“异化”来诊断当代文明的根本病症，海德格尔用了“遗忘存在”来揭示当代文明的根本病症——我们只抓住存在着遗忘的存在本身，这都是关于虚无主义病症的不同的哲学表述。所以我相信我们复旦哲学学院毕业的学生，应当有一种自信，让我们作为哲学的研究者免于当代文明的虚无主义病症，这种虚无主义病症是资本逻辑和技术的进步强制赋予这个时代的，所以我希望要记得，我们要跟这个社会的资本逻辑保持必要的距离。

我们哲学学院毕业的学生们，将来你无论从事怎样的职业，不要频频被你的职业的这个小小范围所限制，你从事你的职业，你也通过你的职业在亲民，在参与和体察人民生活，这是你明明德的途径。

哲学是真理的事业，那么真理是个怎样的事业呢？我借用海德格尔的表述：真理并不是某种可以被担保的认识，不是在某个地方等待着我们终于达到了它的真理，不是这样的东西，真理就是属于对未来的筹划，对于未来的创建，请注意创建这个词，我们任何人都不能认为自己是真理在握的。

我要讲的第二点，就是我们作为学习和研究了多年哲学的学生，我们应当相信我们自己，相信我们自己可以免除当代文明的虚无主义病症。

如果有同学问“你能否简要说一下，在儒家看来中国人的人生意义？”我回答会是两个汉字——“牵挂”，中国人很怕死，因为世界上有人牵挂着，或他牵挂别人或别人牵挂他，假如一个中国人在这个世界上没有任何人牵挂，他就不会怕死。他扎根于儒家，儒家让中国人站在大地上，这大地就是亲情和亲情传递给我们的责任。把这一点表达最好的，在我看来是孟子的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。

第一个纲领明明德，在明德前面加一个“明”什么意思？就是我们本有明德。“明德”在王阳明那里就是“良知”，也就是我们本有“良知”，但是可能被遮蔽、经常被遮蔽，遮蔽这个名字叫“私欲”，把这个私欲之弊去掉，就让明德重新呈现，那叫“明明德”，这是我的解释，大多数人恐怕也这么解释。

如果有人问我：“王老师，在你看来人生的意义是什么？”那么我一定跟这位同学讲你这个问题问得太抽象，抽象到以至于我无法回答。你应该这么问：欧洲人的人生意义是什么？阿拉伯人的人生意义是什么？中国人的人生意义是什么？这样的问题我们才能够讨论。所以我们应该来问的是比方说“中国人的人生意义是什么？中国人从哪里获取他的人生？”一定是从本民族的文化精神中，从本民族的哲学中。因为我们中华民族不是个宗教的民族，中华民族的文化精神实现始终是在哲学中进行的，所以应当这样回答——中国的哲学实际上就是人生哲学。

这是我理解的第三条纲领。也许在解释上会跟有些学者不一样啊。但是总而言之，中国的哲学是生命实践的哲学，这个生命实践的哲学就是让我们的生命实践达到智慧的境界，中国哲学是人生的智慧境界，是每一个中国年轻人所需要、所应当进入其中的。

编者按：又是一年毕业季，近日，作为教师代表，复旦大学哲学学院王德峰教授在毕业典礼上为学生送上寄语，本文为其发言内容，因版面所限，内容有删节。

我们如何看待我们未来人生的成功和失败？何为成功，何为失败？这个标准不能由资本的逻辑赋予我们，否则我们就白白地学习了哲学，我们离开智慧就太遥远。

什么是成功？什么是人生的成功？什么是人生的失败？并没有一个所谓量化的标准，它是关乎文化精神的事情。今天中国的年轻人在一种怎样的文化精神中来评价自己的人生？这是件大事。

中国哲学有多家多派，后来成为主流的是儒道佛三家，佛家当然是中国化了的，佛学于是融入了中国哲学，特别是禅宗。我们不要忽略了中国哲学，因为中国人的人生意义，主要是由儒家来回答，儒道佛三家，儒家始终是根本。

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