《哲学研究》
编者案:方东美被称为“诗哲”，因为他既是学贯中西，精通儒、释、道，学问淹通的哲学家，同时他还是有着诗人情怀的文学家。他说过“大诗人的智慧可变为大哲学家的智慧”，而他自己就是最好的例子。他自我评价说，从家庭传统上说他是一个儒家，从气质上说他是一个道家，从宗教启示上说他是一个佛教徒，从教养上说他是西方的。因此不难理解，为何他精通大乘佛学，却也同时被称为新儒家八大家之一。他晚年著作《华严宗哲学》，《新儒家十八讲》充盈了通透的智慧。本文虽短，却颇可展示出他善作譬喻，精于思辨的文章特色。
哲学在各种文化中都不是单纯发展的。回顾中国哲学，在任何时代都要「原天地之美，而达万物之理」，以艺术的情操发展哲学智慧，成就哲学思想体系。
在正式讨论原始儒家、原始道家以前，应当知道:我们的哲学观点是什么?中国哲学不管向那一方面发展，都有共同精神，形成中国哲学的同一性:这不是凭空而来，乃是由哲学家心灵深处激发出来的。假使要问:所有这几派中国思想，其代表者本人的内在精神是些什么?简单说来，这种种不同的精神都集中在一点，就是表现:「向人性深处去了解，然后体会人性木身与其一切努力成就，处处可以看出人性的伟大。」尤其是从儒家开始，在「创生不已的世界里面，安排人类的生活，表现人类精神生活的伟大。」道家、甚至佛学，都进一步发扬了这点。苏格拉底曾称颂 Isocrates，他说:There is philosophy in the man!(「此人之中有哲学!」)我 们可以将它改写为 There is man in Chinese philosophy!(「中国哲学之中有位人!」)中国人不仅是冷静的思想家，在他的生命中还有高贵的人性、丰富的情绪。与伟大的理性。这些一起发扬出来，形成伟大的体系，才是中国哲学的特色。
中国哲学的通性是什么?各派代表人物的特性又是什么?我们前面谈到，哲学在各种文化中都不是单纯发展的。在西方，如果不了解希腊的诗歌、雕刻、绘画等等艺术上的发展，是不能了解哲学的。尼采会说，如果希腊哲学只有「阿波罗精神」【编者案:即日神精神】，那么它早已枯朽。但是它另外还有「大安理索斯」精神【编者案:即酒神精神】，将艺术精神与哲学智慧结合，才形成西方不朽的文化。中世纪接收了希腊的哲学智慧，但是直到与希伯来的宗教情操结合之后，才形成中世纪宗教文化的高度精神。印度方面，如果只看他的神话文学，可能流于荒诞。但是除此之外，他还有由《奥义书》到各宗各派的哲学，这种哲学智慧与文学、诗歌，皆表达在高度的宗教精神中。印度哲学与诗歌大结合，才产生印度高度的宗教与高度的哲学。近代欧洲则由艺术精神与哲学幻想结合，才形成文艺复舆的辉煌。近代西方人把精神深透到自然界，发掘其秘密，以爱美的艺术精神作引线，深透到外在的自然界中，发挥他无穷的好奇心，举凡数学与各种物质科学都有艺术精神在后推动，才形成近代的科学文化。所以十七世纪的大思想家多半同时是科学家，可见哲学不是单轨发展的。
回顾中国哲学，在任何时代都要「原天地之美，而达万物之理」，以艺术的情操发展哲学智慧，成就哲学思想体系。近代西洋哲学中，哲学的发展是依循逻辑科学方法所指点的路径，再去认识主观世界或客观世界，重点在知识论上面。但是由这种途径想了解中国哲学，只能了解战国时代的刑名家(惠施、公孙龙)或墨家(别墨)而已，但是这些思想在秦代以后就已经不行了。所以我在此不采取逻辑与知识论的途径。还有一点，在中国人的生活中，自远古以来，皆以「正德、利用、厚生」为政治理想的一条路。但是也有些思想家，只知道「利用、厚生」，而忘记了出发点的「正德」，成了「缺德」。比如战国末年，法家刻薄寡恩的思想便是这种。这种法家的途径，中国人不能赞成。所以后来王安石的变法不能成功。我也不取用这种方法来探讨中国哲学。
另外，西方中世纪所采的宗教的途径方法不错，但不完全适合中国的国情。因为中国是所谓的Chinese Precocious Culture(中国的早熟文化)而且中国的文明正如同面对东方升起的光明灿烂的太阳，驱散宇宙间的一切云雾，成为光天化日的世界。这在其它文化中是需要长时期的演变才能达到的，如西方的埃及、希腊、印度等，都经过了长时期的神话时代，直到纪元前八、九世纪才逐渐升华。只有中国