很多人说中国没有哲学。事实上，这是一种错误的认识。

人们在谈论“哲学”时，往往会想到西方将人类理性发挥到极致，用严谨的逻辑思维逐步质疑事物本源的方式。

但哲学乃至哲学研究的精髓和重点，不是寻找事物起源的途径，而是寻求起源本身。

现在人们之所以“讲哲学是西方的”，否定中国哲学，正是因为人们对理性思维的盲目信仰。

比如，人们绞尽脑汁，找不到黑格尔逻辑的任何漏洞。这种逻辑的极端严谨，让人觉得这就是事实。

但严密的逻辑终于可以应用到数学上，发展科学，但它却表现出无力去探索事物的终极原因和起源，至少到现在为止。

今天哲学进步缓慢的一个主要原因是逻辑思维带来的质疑循环，这显示了人类理性的局限性。

但人们不愿承认自我理性的局限性，仍然选择继续用科学的手段，试图随着认知的增加寻找逻辑突破。

但是人们忽略了科学产品对于逻辑，科学严格遵守逻辑规则。因此，试图用科学研究来突破哲学问题，必然会陷入逻辑上的“鬼打墙”。

最终，为了结束这场“鬼撞墙”，人们只会走两条路。一是引入武断判断，但一旦武断，就等于屈服于哲学质疑。

另一种方式是走向神学。当逻辑的渐进式追问达到一定程度时，就不能再进行下去了。这个时候，唯一的办法就是介绍神的存在。

比如哲学经典，先有鸡还是先有蛋。道理很简单，就是鸡蛋孵小鸡，小鸡下蛋。

而如果按照这个逻辑去问世界上有鸡还是有蛋的问题，那么这个逻辑推得再远也没有结论。

所以如果你想停止这个逻辑循环，你只需要直接断定先有鸡还是先有蛋，这就叫任意。

或者相信有一种力量支配着这个逻辑。正是这种力量开启了这个逻辑。这种力量被称为“上帝”、“创造者”或“上帝”，所以这个命题也可以终止。

牛顿、爱因斯坦等著名科学家晚年遇到的问题是，他们用尽了作为人类的最高智慧，但仍然感到无能为力，但他们又不愿向逻辑低头，所以他们只能走向神学。

所以，西方哲学本质上是理性哲学。虽然他们也思考过人类自我认知的局限性，但他们始终下意识地相信自己的理性，从未放弃理性。思维依赖。

而我们的中国哲学本质上是人生哲学。它探索了我们人心的起源，解决了我们作为一个人如何安顿下来的问题。

我们的中国哲学从来不诉诸理性，因为我们不相信理性，甚至在一定程度上限制了理性的运用。

如《大学》曰：“知止而定，静而后静，静而后静，静而能思，思并且能够得到。”

人们用理性的思维来理解事物，而我们中国人恰恰相反。我们必须摒弃理性思维带来的一切杂念，在心灵的极致宁静中感知世界的起源。

而且，我们先人所传的十六字心传强调“人之心危，道心独一”。 “人心”是我们的理性思维，理性是我们人类引以为豪的能力。 .

然而，理性给我们带来了趋利避害的观念，最终展现了贪婪、虚荣等人性丑陋的一面，成为了人们最常见的姿态。

这种人后天的姿态，隐藏着人与人、人与世界最原始的和谐。

不难发现，人的思想越是开发和使用，人与人之间的矛盾就越严重，社会问题也就越突出。

那么我们人类为什么要安定下来并维持我们自己的存在？

庄子告诉我们“天地与我并存，万物与我为一”，使人类的生活实践符合天地规律。

总之，我们要端正自己的人生修行动机，找到自己心中“道”的具体表现，并加以适应。

这种动力，孟子称之为“良心”，或者用我们当代人的语言几乎不能称之为生命情怀。

孟子曰：“知而不思者，自有良心。”有些事情我们不假思索就能知道。显然，这种认知不是靠理性思考的分析，而是靠我们生活的情感。经验。

王阳明曾经说过，天冷了找暖，天热了找凉。这不需要我们去思考，这就是所谓的人生情感。

当这种情绪触动我们的血液他父母的亲戚有儒家的“仁”。

例如，当我们看到父母或孩子受苦时，我们本能地感到痛苦；当我们看到父母或孩子获得幸福时，我们心中也会产生同样的幸福。这是生命情感的共鸣。

而儒家进一步发扬了这种情操，提出了“仁爱民、仁民、爱物”的思想，延伸了爱父母、爱物的情感。其他人的血缘关系，然后是世界上的所有事物。儒家思想就是这样诞生的，它是一种通过血缘和情感纽带维持社会关系的伟大思想体系。

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